Prvotno objavljeno v reviji Tretji dan, 7/8, str. 47-57; 2012
Uvod
Menim, da ima Ehrlichovo delo
na področju oznanjevanja in udejanjanja družbenega nauka Cerkve
marsikaj povedati našemu trenutku: svetovnemu, ki se mukoma izvija
iz primeža finančne krize, pa tudi posebej slovenskemu in
katoliškemu, kateremu je vtisnil svoj pečat ekonomski zlom
mariborske nadškofije. Ehrlich je bil namreč s svojim stražarskim
krogom eden najizrazitejših tedanjih glasnikov Družbenega nauka
Cerkve, kakršen se je izoblikoval v okrožnici Quadragesimo anno
(odslej QuA) iz leta 1931, ki je bil prav tako kritičen
do komunizma kot do danes zaradi krize (svetovne ali mariborske)
znova osovraženega kapitalizma. Šlo je za smer, ki je iskala
nekakšno tretjo pot onstran kapitalizma in komunizma ter jo našla v
katoliško pojmovanem stanovstvu ali korporativizmu. Pri branju
prispevkov nedavnih glasnih (mestoma preglasnih) kritikov tržnega
ravnanja mariborske nadškofijske ekonomije sicer nisem zaznal kakih
izrazitih zagovornikov katoliškega korporativizma. Teh med nami
danes žal več ni, niti v emigraciji ne, kljub temu, da je
družbeno-ekonomski model, ki ga je predlagala okrožnica QuA
daleč od kake predpotopnosti, saj ga pod imenom socialnega
partnerstva s pridom uresničuje vse povojno obdobje sosednja
Avstrija, ki je kljub finančni krizi v samem vrhu euro-območja po
ekonomski uspešnosti. Zdi se, da se je katoliški premislek o
družbeno-ekonomski problematiki pri nas, če sodimo npr. po nedavnem
kar odmevnem izidu študije Zmagoslavje razuma ameriškega
avtorja Rodneya Starka pri založbi Družina, konsolidiral
okrog kapitalističnega modela, kljub temu, da se po drugi strani
zdi, da je vse ogorčenje katoliških piscev nad poslovanjem
mariborske nadškofije zvedljivo prav na to, da je šlo pri
poslovanju nadškofije za dosledno sledenje duhu kapitalizma.
Ehrlichova obletnica je tako prilika, da pretresemo ta protislovja v
luči razumevanj, ki so sooblikovale središčne trenutke naše
polpretekle zgodovinske izkušnje.
I. Ehrlichova družbena
vizija
a) Ehrlichov korporativizem
Ehrlichovega dušnopastirskega
delovanja med študenti dejansko ni mogoče obravnavati ločeno od
omenjenih družbenih smernic iz okrožnice QuA.
Imenovan je bil za študentskega duhovnika iz strani škofa Rožmana
prav spomladi 1931, ko je 15. maja izšla ta znamenita okrožnica in
takoj ga vidimo, kako na večerih, ki jih je prirejala Akademska
zveza, brani okrožnico pred napadi marksistično usmerjenih
študentov.1
Kmalu potem, marca 1932, je zbral okrog sebe svoj lastni krog
študentov, ki je v svoji izjavi z naslovom Naš
manifest, in sicer
v njeni drugi točki izmed petih, poudarjal zvesto sprejemanje
smernic omenjene okrožnice.2
Za protiutež komunističnemu tisku na univerzi je ta isti krog kmalu
zatem leta 1934, osnoval štirinajstdnevnik Straža
v viharju, ki se je
kasneje razvil v tednik. Eden izmed njegovih glavnih sotrudnikov in
kasnejši osrednji stražar Ciril Žebot pravi o uredniških
sestanikih te revije, ki so se vršili na Ehrlichovem stanovanju, da
so bili »pravcati
seminarji o perečih vprašanjih takratnega slovenskega in svetovnega
časa in prostora«.3
Kakor bomo videli, so bile ravno korporativne smernice iz okrožnice
QuA
tisti ključ, s katerim so razbirali in reševali omenjena vprašanja.
Ko je potem leta 1937 ta krog osnoval Akademski klub Straža
preberemo zopet v njegovem pravilniku 3. člen, ki poudarja
»intenzivni študij
socialnega vprašanja s posebnim ozirom na načela modernih papeških
socialnih in gospodarskih okrožnic ter«
pripravo »na
prepotrebno delo radikalne družbene preureditve«,4
seveda v korporativnem ali stanovskem smislu kakor se je tedaj pri
nas v glavnem reklo. S tem namenom je Ehrlich napotil Žebota v Milan
na študij korporativizma, kakršnega je tedaj uresničil italijanski
fašizem. Rezultat tega študija je bila Žebotova disertacija z
naslovom Korporativno
narodno gospodarstvo,
ki je izšla pri celjski Mohorjevi družbi leta 1939.
Toda na tem mestu se bo kdo
vprašal ali nismo imeli tedaj na Slovenskem še pomembnejše,
teoretsko bolj profilirane zastopnike katoliškega korporativnega
reda kot sta to bila zlasti Andrej Gosar s svojo obsežno študijo Za
nov družabni red
iz leta 1933 in Aleš Ušeničnik s svojim Socialnim
vprašanjem, zlasti
z drugo izdajo iz leta 1934, ki so ga imenovali kar »socialni
katekizem«.5
Zakaj se torej, ko govorimo tukaj o korporativni misli pri nas
osredotočamo prav na Ehrlicha? Tu je treba najprej reči, da med
temi avtorji in Ehrlichovim krogom res ni bilo kakih opaznejših
teoretskih nesoglasij glede razumevanja katoliškega korporativizma.
Temeljna razlika, ki profilira Ehrlicha je v tem, da je bil njegov
krog bistveno vplivnejši od omenjenih avtorjev, saj je s to družbeno
teorijo seznanjal širše (zlasti študentske) kroge, ker je bil
neposredno usmerjen v njeno praktično uresničenje.6
Izraz tega zanimanja za praktično realizacijo korporativnega reda je
bila tudi omenjena Žebotova študija o italijanskem fašističnem
korporativizmu. Praktično-politična naravnanost Ehrlichovega kroga
ga dela glede vprašanja katoliškega korporativizma prav posebej
zanimivega, saj kot nas poučuje tudi sodobna hermenevtika, se pravo
razumevanje izkaže šele z aplikacijo na konkretni zgodovinski
položaj.7
Za tega pa je imel Ehrlich, kot je razvidno tudi iz drugih
razsežnosti njegovega opusa, izrazit čut, saj, kakor je opozoril
Milan Komar v spominskem zapisu, je Ehrlich v svojih govorih vselej
postavil v ospredje svetovni politični položaj, velike silnice, ki
so v njem na delu, velike scenarije, ki se napovedujejo. Takole nam
poroča Komar: »Ne
spominjam se nobenega govora, v katerem ne bi poslušalcem z neko
perečo nujo odgrinjal kak veliki scenarij: sodobno zgodovino,
misijonske probleme, velike sovražnike krščanstva, položaj
slovenstva v svetu in v zgodovini, velike programe, velike osebne
naloge«.8
V tem okviru zanimanja za bistveni zgodovinski položaj moramo
razumeti tudi Ehrlichovo zanimanje za geopolitiko, ki se pne vse od
njegovih prispevkov na versajski konferenci po koncu 1. svetovne
vojne, pa do njegovih kasnejših predlogov o vlogi Slovenije v
srednjeevropskem prostoru ter njene samostojne državnosti.
Poglejmo torej kako je
zasnovana korporativna zamisel v Straži
v viharju. Članki
v njej so sicer nepodpisani, tako da ne moremo ugotavljati
neposrednega Ehrlichovega avtorstva, je Ehrlich nedvomno bil, kot smo
videli, markanten mentor njenega uredniškega kroga, tako da smemo
imeti besedila tega lista za veren odraz njegovega razmišljanja.9
Članek, ki je v tem smislu
med izrazitejšimi nosi naslov Demokracija
iz leta 1934, v katerem pisec ugotavlja kako je tedanja parlamentarna
demokracija zašla v krizo. Temeljni vzrok te krize je detektiran na
enak način kot denimo pri Gosarju in sicer v tem, da splošna in
enaka volilna pravica po nujnosti pripelje do nekompetentnega
političnega odločanja,10
ali kakor pravi pisec: »(…) 'ljudski
zastopniki' v parlamentih so razpravljali in sklepali o vseh mogočih
kompliciranih državnih, kulturnih, gospodarskih itd. problemih, ki
jih nikakor niso mogli obvladati ali razumeti«.
V isti nemogoči poziciji se seveda nahaja tudi volivec, ki mora
voliti predstavnika, ki naj bi v skladu z načeli parlamentarne
demokracije razpravljal in sklepal o vsem mogočem. Iz tega zaključi
pisec, podobno kot Gosar,11
da je treba preiti k »samoupravi
raznih nižjih in višjih občestev«
ali kakor pravi pisec dalje: »(…) resnična
demokracija bi vsekakor bila sama po sebi zelo lahko izvedljiva v
pravem stanovskem redu, kjer bi stanovi, vsak zase, določali svoje
predstavnike in upravljali svoje avtonomne zadeve«.12
To vodi v zamisel dvodelnega dogovarjanja: eden, ki se dogaja na
ravni same korporacije ali stanu kot skupnosti delojemalcev in
delodajalcev iste poklicne branže, drugi pa med korporacijo ali
korporacijami in državo. Pri Gosarju se ta misel dalje prelije v
zamisel o dvodomnem parlamentu: v enega ljudje volijo predstavnike
korporacij, drugi pa je klasično parlamentaren, t.j. vanj ljudje
volijo po načelu enake in splošne volilne pravice.13
b) Ehrlichovo pojmovanje
komunizma in fašizma
Tu vidimo torej, da
razumevanje korporativnega reda v Ehrlichovem krogu ne odstopa
bistveno od razumevanja, ki so ga podali njegovi osrednji teoretiki
na Slovenskem. Razlika je kot rečeno v domišljeni zgodovinski
kontekstualizaciji in s tem aplikaciji tega nauka, ki prihaja do
izraza v člankih kot sta Rumeno-rdeča
alianca iz leta
1936 ali pa Novi
Evropi naproti iz
leta 1937. V obeh člankih najdemo prikazano tezo, ki izhaja iz
katoliške korporativne zamisli in sicer, da sta kapitalizem in
komunizem nesprejemljiva iz istega razloga in sicer zato, ker tako
eden kot drugi vodita v centralizirano družbo, v kateri ni možno
kompetentno in torej ustrezno odločanje. Kapitalizem vodi v tak tip
družbe zaradi svoje tesne zveze s parlamentarnim tipom demokracije,
kjer parlament in
nuce centralno
odloča o vsem, o čemer je bilo govora že zgoraj, komunizem pa s
svojim planskim gospodarstvom to centralizacijo, pripelje do skrajnih
konsekvenc. Posledično, sklepajo pisci iz Ehrlichovega kroga, je
komunizem (ki je tu dojet kot absolutni državni kapitalizem) tisto
polno in pravo uresničenje družbenega zla, kapitalizem pa je le
njegova predstopnja. Komunizem, kot pravi pisec v članku
Rumeno-rdeča
alianca,
predstavlja »pravno
sankcionirano obliko najdosledneje izvedene koncentracije kapitala v
najširšem smislu v rokah takoimenovane 'države', ki je praktično
v popolni oblasti in lasti maloštevilnih – na prstih ene roke
preštetih – noslicev boljševiške diktature«.14
Gre torej po mnenju pisca za do konca izvedeno strukturo, ki je že
nakazana v sodobnem monopolnem kapitalizmu, kjer velja, da je ves
svetovni kapital »že
davno zaseden in zaključen v internacionalnem, brezosebnem akcijskem
sistemu, ki ga brezpogojno obvladuje še trdnejše organizirana in
zavarovana maloštevilna druščina veleakcionarjev in še ožja
oligarhija finančnih 'kraljev'«.15
Teza Straže v
viharju je torej,
da je komunizem le navidezno nasproten kapitalizmu, v resnici pa se v
komunizmu kapitalizem šele v polnosti uresničuje kapitalizem, v
smislu sistema, ki vodi v izkoriščanje mnogih iz strani
maloštevilnih.16
Iz teh predpostavk zaključijo
pisci iz Ehrlichovega kroga, da velja glavni boj zoper komunizem.
Takega sklepa pri Gosarju denimo ni zaslediti, saj je bil do
marksizma na Slovenskem v bistveno bolj strpnih odnosih. Gosar je
komunizem in kapitalizem videl kot enako nesprejemljiva pojava in
zato ni videl v komunizmu materializacijo svetovnozgodovinskega zla,
kot je to bilo pri Ehrlichu in njegovem krogu. Gosar pač ni
razmišljal genetično, pač pa je le statično zrl to kaj je v
skladu in kaj ni v skladu s korporativnim redom: v tem smislu sta mu
bila kapitalizem in komunizem enakovredna pojava. Iz navedenih
ugotovitev je sledila pri Straži
v viharju nujna
posledica - podpora vsem tistim silam, ki se komunizmu odločno
postavijo po robu. Tako beremo v že omenjenem članku Novi
Evropi naproti, da
je naivno misliti, da se bo možno zoper komunistične revolucionarne
metode postaviti le »s
sredstvi duha«.
Potrebno bo prijeti za orožje, kakor je storilo veliko tedanjih
držav, in ki jih je zato marksistični žargon označil za
»fašistične«. Zato kaže po mnenju pisca izraziti »priznanje,
ki ga od nas poštena vest in resnicoljubnost nujno zahteva (…):
takozvane 'fašistične' (Italija, Poljska, Nemčija, Ogrska) države
so bile prve, ki so v svoj državni program vstavile kot prvenstveno
državno dolžnost – absolutno borbo proti komunizmu v vseh
njegovih, še tako prefinjenih in 'legalnih' oblikah.«17
Od te zahteve po brezpogojnem, oboroženem boju zoper komunizem in po
zavezništvu z vsemi silami, ki se bore zoper njega jasno sledi drža,
ki jo je Akademski klub Straža zavzel v času okupacije in
revolucije. Sledi vključenost stražarjev v dejavnost ljubljanske
politične policije pod vodstvom Lovra Hacina,18
pa tudi do neke mere njihova odklonitev sodelovanja z Jugoslovansko
vojsko v domovini (odslej JVvD) v prid skupnega boja z Nemci zoper
komuniste, čeprav bomo videli, da je pravi vzrok te odklonitve
drugje.19
Vsekakor je tu jasno, da smo svetlobna leta daleč od Gosarja, ki je
skušal vzpostaviti ekvidistančno držo tako do okupacije kot do
revolucije.
Pri vsem tem pa moramo imeti
pred očmi, da Ehrlichov krog ni v fašizmu videl kaj več kot
taktičnega zaveznika. Ne drži to, kar je denimo Egon Pelikan
zapisal v Slovenski
kroniki XX. stoletja
in sicer, da so se stražarji zelo približevali fašizmu,20
ali kar je Viktor Blažič v svoji knjigi Semena
razdora ponovil in
še jasneje poudaril.21
Kot primer Pelikan navaja zlasti že omenjeno Žebotovo študijo o
italijanskem fašističnem korporativizmu z naslovom Korporativno
narodno gospodarstvo.
Ta študija je ravno odličen dokaz nasprotnega in sicer jasne
zavesti, da fašistični korporativizem ni katoliški, ni tisti, ki
ga predlaga okrožnica QuA
in torej ni tisti, za katerega si prizadeva Straža
v viharju. Že v
omenjenem članku Novi
Evropi naproti je
ta distanca jasno postavljena, ko fašizem sicer, kot rečeno,
pohvali zaradi oboroženega boja zoper komunizem, mu pa očita
»poganski rasizem
in državno omnipotenco«.22
Očita mu torej rasni šovinizem in kar je v okviru stražarske
korporativne misli bolj ključno: državni centralizem. Točno tisti
centralizem, ki je v osnovi korporativnega zavračanja tako
kapitalizma kot komunizma. To točko najbolje osvetli omenjena
Žebotova študija, ki v italijanskem fašističnem korporativizmu
prepoznava »progresivno
naraščanje neposredno državno-administrativnega odseka narodnega
gospodarjenja«, ki
ga ima Žebot za »zanesljiv
znak drsenja od korporativnega k administrativno-kolektivističnemu
državnemu gospodarjenju.«23
Ta pomislek o centralizaciji fašistične države in torej o njeni
navidezni skaldnosti s korporativizmom na koncu knjige Žebot
podkrepi še z nekaterimi (za tedaj) najnovejšimi podatki, ki, kot
pravi, »utegnejo
upravičenost dvomov, ki smo jih v pogledu na razvoj italijanskega
korporativizma nakazali v tej knjigi – še zaostriti«.24
Žebotova (in, kot že pokazano, stražarska) kritična distanca do
fašističnega korporativizma je torej na dlani. Taka kritičnost je
skladna s katoliškim pogledom na korporativizem in ga izpostavlja
sam papež Pij XI. v QuA,
ko izrazi skrb, da se ne bi v korporativnem redu »država,
ki bi se morala omejiti na potrebno in zadostno pomoč, postavila na
mesto svobodne dejavnosti«,
in torej, »da ne bi
bilo v novem sindikalnem in korporativnem redu preveč birokratičnega
in političnega duha«.25
Gre za kritičnost,
ki jo terja upoštevanje znamenitega načela subsidiarnosti, ki je ob
načelu solidarnosti temeljno načelo družbenega nauka Cerkve. Bolj
kot z navedeno Pelikanovo oznako stražarskega stališča in Žebotove
študije, se moramo torej raje strinjati z oznako, ki jo o svoji
študiji poda v Neminljivi
Sloveniji sam
Žebot, ko jo označi kot »kritični
prikaz italijanskega 'korporativnega' gospodarskega sistema v luči
načel socialne okrožnice Pija XI. Quadragesimo anno«.26
c) Aktualnost in uspešnost
Ehrlichove družbene vizije
Iz rečenega lahko torej
sklenemo, da Ehrlichov krog svoje družbene vizije ni razumel v
smislu avtoritarnega, t.j. centralno vodenega korporativizma, kakršen
se je vzpostavil v Mussolinijevi Italiji. Očitno torej njihova
vizija se ne ujema niti s Francovo ureditvijo v Španiji ali s
Salazarjevo na Portugalskem, kljub temu, da sta ta dva režima želela
biti bolj katoliška od pretežno laično čutečega Mussolinijevega
režima. V vseh teh primerih imamo opravka s centralno vodenim,
planskim korporativizmom, ki torej niti ni pravi korporativizem:
težišče ni tu na stanovih, oz. poklicnih združenjih delodajalcev
in delojemalcev, temveč na osrednji državni oblasti.
Očitno je torej, da družben
ideal Straže v
viharju (in
okrožnice QuA)
ni bil uresničen v desnih avtoritarnih režimih preteklosti, pač pa
veliko bolj v sedanji avstrijski politično-ekonomski ureditvi
imenovani socialno partnerstvo (Sozialpartnerschaft). Ta ureditev
namreč predpostavlja serijo korporativnih teles (od lokalne ravni do
državne), v katerih poteka dvostransko dogovarjanje med
organizacijami delodajalcev in delojemalcev. To dogovarjanje pa
doseže svoj pravi učinek na ravni tristranskega dogovarjanja med
socialnimi partnerji in državo v okviru t.i. Paritetne komisije za
mezde in cene, ki je osrednji institut te ureditve. Sistem, deluje
tako, da kakor vemo, v Avstriji je stavka relativno redek pojav, saj
je dogovor med socialnimi partnerji vnaprej zajamčen s tem, da je
partnerjem jasno, da bodo nasproti državi dosegli več, če bodo
nastopili složno. Ekonomska uspešnost sistema, kot smo že omenili,
ni vprašljiva, saj njena 3% gospodarska rast v letu 2011 npr. jasno
kaže na dobro stanje avstrijske ekonomije v primerjavi z ostalim
euro-območjem.27
Avstrijski sistem je torej korporativen, ni pa avtoritaren, saj
rezultat dogovorov ni zaukazan z vrha. Lahko bi torej rekli, da je
vizija Ehrlichovega kroga, ki pa je obenem vizija okrožnice QuA
(pa Ušeničnikova, Gosarjeva in še bi lahko naštevali), dosegla v
sedanji avstrijski ureditvi svojo zgodovinsko zmago, kljub temu, da
se zdi, kot da se je Družbeni nauk Cerkve, zlasti po II. vatikanskem
koncilu nekako poslovil od korporativne ideje.28
Najbrž preuranjeno.
Obenem se zdi, da je
Ehrlichova družbena vizija zmagala še v enem smislu. Stražarji so
namreč, izhajajoč iz svoje specifične zgodovinske
kontekstualizacije katoliškega korporativizma, bili edina
organizirana skupina v katoliškem prostoru, ki se je uspela
učinkovito postaviti v bran proti komunistični revoluciji. So bili
edini, ki so dojeli, podobno kot edino še Lovro Hacin, da je treba
komunizem čim hitreje zatreti s skrajnimi sredstvi, sicer se bo sam
s skrajnimi sredstvi zavihtel na oblast. Tega marsikdo v katoliškem
taboru ni razumel, začenši z Gosarjem.29
V tem je specifičen doprinos dojemanja korporativizma v Ehrlichovem
krogu, ki nosi pečat značilno Ehrlichovega občutka za
zgodovinskost.
II. Izviri izjemnosti
Ehrlichove družbene vizije
a)
Ehrlich in tradicionalizem
Od kod Ehrlichu ta občutek
za zgodovinsko realnost?
Treba je reči, da take
pozornosti na zgodovinsko razsežnost ne srečamo prav pogosto v
katoliški misli. Tista njena smer, ki je to razsežnost edina v
zadnjih stoletjih intenzivneje mislila je bil tradicionalizem,
miselna smer iz 19. stoletja, o kateri sem nekaj let nazaj že
poročal v tej reviji, ko je bilo govora o škofu Rožmanu. Naj tu
spomnim le na osrednje predstavnike te miselne smeri: v Španiji
Donoso Cortes, v Franciji De Maistre in De Bonald. V omenjenem
prispevku sem skušal pokazati, kako je ta miselna smer presenetljivo
malo vplivala na slovenski katoliški prostor v primerjavi z vplivom
na druge katoliške narode in kako gre temu pomanjkanju najbrž
pripisovati naivnost našega soočenja s komunistično revolucijo.
Pri Ehrlichovi misli se zdi, da se je taka recepcija še nekako
najbolj zgodila in sicer preko vpliva, ki ga je na Ehrlichovo misel
dokazano imel Wilhelm Schmidt, pa tudi (a to postavim tu le kot
domnevo) vsaj posredno Charles Maurras.
Kot je namreč znano je
Ehrlich je razvil svojo misel ob veroslovni usmeritvi p. Wilhelma
Schmidta,30
ki je z empiričnim gradivom potrjevala pravilnost degeneracijske
veroslovne teorije, po kateri je bilo človeštvo v začetku
monoteistično, šele s časom pa je to pravilno začetno verovanje
degeneriralo v politeistične, animisične in druge poganske oblike.31
Ta degeneracijska teorija, ki je predpostavljala prarazodetje Boga
pračloveku, na katero pa je človeštvo počasi vse bolj pozabljalo,
je pravzaprav variacija tradicionalističnega nauka o prarazodetju.32
V tej teoriji je in
nuce zajet
pesimističen pogled na človeka, ki je za tradicionalizem tako
značilen in ščiti pripadnike tega nauka pred naivno razsvetljensko
vero v kontinuiran napredek človeštva, v njegovo razumnost,
pripravljenost na dialog. Izhajajoč iz takih pogledov je bilo seveda
nemogoče gojiti naivno vero v možnost kolikor toliko miroljubnega
shajanja z borbenimi ateisti - komunisti.
Glede vsaj posrednega vpliva
Charlesa Maurrasa na Ehrlicha pa daje misliti več elementov. Maurras
je bil, kot je znano, osrednji voditelj francoskega
ultranacionalističnega, antimodernega in monarhističnega gibanja
Action Française. O njem se lahko slovenski bralec pouči
tudi denimo iz Rebulovega življenjepisa Jacquesa Maritaina, ki je
bil z Maurrasom v tesnih stikih. Kaj daje misliti na Maurrasov vpliv
pri Ehrlichu?
Najprej je tu seveda izrazito
antimoderna tendenca pisanja Straže
v viharju, pa tudi
podpisanih Ehrlichovih spisov. V tem smislu je več kot zgovoren
citat, ki ga v Slovenski
kroniki XX. stoletja
navaja že omenjeni Pelikan: »Peklenski
duh in satanski značaj revolucije, ki so ji shizma, renesansa,
lažireformacija in enciklopedisti pripravili pot in ki je mati vseh
anomalij 19. in 20. stoletja: individualizma, liberalizma,
demokracije, parlamentarizma, zveze narodov, socializma, boljševizma,
fašizma, nacizma, rasizma…«.33
Gre torej tu za še več kot le za antimodernizem, saj se zmote
modernitete zvajajo nazaj celo na shizmo t.j. na verski razkol, ko se
je pravoslavje odcepilo od katoliške Cerkve, iz pravoslavnega
Carigrada so po njegovem padcu v turške roke prišli pravoslavni
učenjaki v Medičejske Firence, kamor so ponesli svojo razlago
platonizma in od tam dalje naj bi se po tej zanimivi razlagi
razvijala moderniteta.
V okviru Maurrasovega
antimodernizma spada tudi poudarek na decentralizaciji,34
t.j. k odklonu od značilno modernitetne oblike državnosti, ki smo
ga že obsežno evidentirali tudi pri Ehrlichu, ko je bilo govora o
njegovem pojmovanju korporativizma.
Dalje je tu seveda poudarek na
narodu, ki je pri Ehrlichu tako prisoten in so o njem danes govorili
že drugi, da lahko tu izpustim njegovo obsežnejše dokumentiranje v
besedilih. Nacionalizem, ki ga goji Ehrlich je seveda v skladu z
Maurrasovim integralnim nacionalizmom, ki mu ideja Francije
predstavlja temeljni navdih. Natančneje: temeljni navdih Maurrasu
predstavlja vprašanje kako rešiti idejo Francije pred
degenerirajočim vplivom modernitete.35
Tesno povezan s tem pa je še
en ključni znak, ki mi daje zlasti misliti na možen vpliv iz strani
Maurrasovega tradicionalizma na Ehrlicha. Gre za Ehrlichovo
navezanost na lik sv. Ivane Orleanske, ki pride zlasti do izraza v
nagovoru, ki ga je Ehrlich imel ob Slomškovem grobu za člane zvezne
skupščine SDZ, ki je zasedala 14. in 15. oktobra 1939 v Mariboru. V
njem Ehrlich potegne pomenljivo vzporednico med sedaj že bl. škofom
Slomškom in sv. Ivano Arško s sledečimi besedami: »Slomšek
je dal sredi 19. stoletja slovenskemu ljudstvu svojstven pečat
slovenskega naroda; povedal nam je, da nismo samo Krajnci, Štajerci,
Korošci, Primorci in Prekmurci, ampak predvsem slovenski narod.
Kakor je Devica Orleanska Francozom povedala, da so en narod, isto je
nam Slovencem Slomšek povedal. V trenutkih velikih odločitev smo si
izbrali Slomška za vzornika.«36
Zanimivo je pri tem, da Ehrlich pripisuje Slomšku to, kar sedanje
prevladujoče mnenje pripisuje že Trubarju, namreč, da je Slovence
obravnaval kot Slovence. Verjetno ima tu Ehrlich bolj prav, ker je
šele Slomškovo 19. stoletje do konca izoblikovalo pojem naroda in
torej že zaradi tega nas Trubar ni mogel obravnavati kot narod.
Ehrlich je tudi sicer gojil prepoznavno pobožnost do sv. Ivane
Arške.37
Zanimivo je obenem, a to presega meje zgodovinskega, da je podobno
kot ona, tudi on padel kot mučeniška žrtev za vero in za narod pod
rokami sonarodnjakov.
Od kod torej Ehrlichova
pobožnost do Device Orleanske? Kot je znano je bila sv. Ivana ikona
francoske narodne zavesti že od napoleonskih časov, zlasti pa od
Dreyfusove afere dalje, pa seveda v času 1. in 2. svetovne vojne, ko
je v francoski ikonografiji poosebljala idejo domovine.38
Prav možno je, da se je denimo Ehrlich seznanil z njenim življenjem
in delom, pa zlasti s pobožnostjo do nje v času bivanja v Parizu za
časa mirovne konference po 1. svetovni vojni, kjer je bil prisoten
kot član jugoslovanske delegacije ali pa v času kasnejšega
študijskega bivanja v Parizu. Manj verjetno je, da bi se pobožnosti
do sv. Ivane navzel v domačem okolju, kjer ta pobožnost ni bila in
še vedno ni prav posebej razširjena, čeprav je njen lik vsaj
okvirno poznan. Vendar če to pobožnost povežemo s poudarjenim
Ehrlichovim nacionalizmom in radikalnim antimodernizmom (ter seveda
antikomunizmom), se zdi skoraj najbolj verjetno, da je Ehrlich prišel
do nje preko stika z Maurrasovo obsežno književno in publicistično
produkcijo: recimo ravno v omenjenem času svojega bivanja v Parizu,
kjer je bil Maurras tedaj eden izmed osrednjih intelektualnih
osebnosti katoliškega miljeja. Maurrasova Action
Française (ust.
1899) je bila namreč eden izmed tistih krogov, ki je od časov
Dreyfusove afere dalje najbolj propagiral navdušenje nad Devico
Orelansko, kateri je Maurras v celoti posvetil dve deli: Meditacije
o politiki Ivane Arške
iz leta 1929 in Ivana
Arška, Ludvik XIV. in Napoleon iz
leta 1937.
Zanimivo je, da Ehrlich poveže
sv. Ivano ravno s Slomškom, za katerega vemo, da je njegova
duhovnost (tako kot Baragova) izhajala iz dunajskega
redemptorističnega kroga sv. Klemena Hofbauerja,39
čigar povezavo s francoskim tradicionalizmom De Maistra in De
Bonalda (tudi potom simpatij kneza Metternicha) ni mogoče zanikati.40
Tudi reakcije bl. Slomška na revolucijo 1848 (pri kateri je že
tedaj takoj opozoril na komunistično nevarnost) so bile temu
ustrezne, saj je ob njej pozival k odpravi določenih svoboščin,
kot je npr. svoboda tiska.41
Vendar je vprašljivo, če je imel te sicer izpričane povezave
Slomška s tradicionalizmom Ehrlich pred seboj.
b) Ehrlich in monarhizem
Pri tem pa je treba vendar
opozoriti na ključen odmik Ehrlichove miselnosti od tradicionalizma.
Tradicionalizem je bil namreč od glave do peta zavezan monarhizmu.
To je popolnoma evidentno tako pri misli že omenjenega Maurrasa, ki
je francoski nacionalizem pojmoval neločljivo od rojalizma.
Evidentno je to pri starejših tradicionalistih Donosu, De Maistru in
De Bonaldu,42
pa tudi v slovenskem okviru pri Slomškovi s tradicionalizmom
zaznamovani poziciji. Pri stražarjih pa očitno te za
tradicionalizem bistvene, zavezanosti ni bilo, saj so veljali med
vojno za vplivne nasprotnike kraljeve JVvD,43
s čimer so usodno prispevali k temu, da se četništvo (t.j. edino
kar bi nas pri zahodnih zaveznikih lahko rešilo), pri nas ni
prijelo. To je omajalo tudi ugled JVvD v vsejugoslovanskem merilu,
saj se je tudi zaradi tega vse težje prikazovalo kot
vsejugoslovansko gibanje.
Ta usodna odpoved monarhizmu44
je bila sicer v slovenskem katoliškem taboru že dolgo na delu.45
Za časa Slomška in prav preko njega smo videli, da je bilo
polnokrvna (in s tem monarhistična) tradicionalistična misel pri
nas pač na delu, kasneje pa se začnejo stvari spreminjati, ko
začnejo k nam (že preko Mahniča, a zlasti preko Kreka) prodirati
iz nemškega prostora krščansko-socialne zamisli Kettelerja in
Vogelsanga. Te zamisli seveda ne moremo imeti za naravnost
antimonarhistične, jih pa lahko imamo za a-monarhistične, v smislu,
da za ta tip katoliške politične misli monarhizem ni ključna
vsebina, pač pa je glavni poudarek ravno na korporativni ureditvi.
To nam razlaga zakaj sta se lahko Krek in Korošec tako zlahka začela
poslavljati od habsburške monarhije z Majniško deklaracijo in zakaj
se je v to dogajanje razkosavanja monarhije brez pomislekov vključil
tudi Ehrlich. Za naše katoliške mislece in politike (katoliška)
monarhija pač ni bila katoliška politična ureditev par
excellence in torej
ni bila točka, na kateri bi bilo treba brezpogojno vztrajati. Kar je
veljalo zanju je veljalo za večinsko slovensko (katoliško)
populacijo. Izjema je bil, kot vemo, le Ivan Šušteršič, ki pa se
je s tem zaprl v politično osamo. A-monarhizem naše katoliške
situacije je bil, kot rečeno, pogojen z nemško katoliško mislijo,
kakršno je prvi utemeljil omenjeni mainški škof Ketteler in je bil
zgodovinsko motiviran pretežno v dejstvu, da se je njegova politična
misel razvijala v kontekstu Bismarckovega antikatoliškega
Kulturkampf-a,
v katerem se (nemška) monarhija ni mogla zdeti katoličanu prav
posebej obetavna oblika vladavine. Od tod pa je sledil izrazit
poudarek na solidarnosti, na socialnem čutu, na čutu za družbo kot
celoto in zlasti za nižje sloje družbe, ki je tako značilen za
Kettelerjevo misel. V Franciji pa, kot lahko razberemo iz omenjenega
delovanja Maurrasove Action
Française, je bil
odnos katoličanov do monarhizma popolnoma drugačen, saj, kot vemo,
se je gonja proti katoličanom začela ravno s padcem monarhije, s
francosko revolucijo, s prevzemom oblasti iz strani nižjih družbenih
slojev. Tam je v ozadju čutiti učenje tradicionalističnih avtorjev
kot sta De Maistre in De Bonald.46
c) Središčnost naroda ali
središčnost družine
Ne gre tu seveda le za
vprašanje monarhizma, ki ga bo kdo morda imel za vprašanje, ki ni
na ravni današnjega trenutka. V ozadju je v resnici vprašanje, ki
je za naš čas prav gotovo bistveno. To je vprašanje družine.
Prvotni tradicionalistični
avtorji, so si bili namreč edini v tem, da središčni pojem
družbenega življenja ni narod, kot sta to več kot očitno mislila
tako Maurras kot Ehrlich. Donoso Cortés nas v svojem Eseju
o katolicizmu, liberalizmu in socializmu
iz leta 1851 pouči, da je nacionalizem stvar novega veka in
njegovega antropocentrizma. Osrednje mesto ima pri njem pojem
družine, saj pojem naroda na nek način predpostavlja značilno
novoveško težnjo k egalitarizmu.47
Kot namreč vemo že od Aristotela, je narod oz. naravna politična
skupnost po svojem bistvu skupnost enakih, saj si v njej ljudje
prihajajo nasproti predvsem kot sonarodnjaki, sodržavljani. Če
postavimo torej narod v izhodišče družbenega življenja, se ni
mogoče ogniti značilno novoveški rousseaujanski egalitarni težnji,
ki v zadnji posledici skuša z revolucijo izbrisati ne le sleherno
sled monarhizma, pač pa vse obstoječe razlike in tako vzpostaviti
družbo enakih v radikalnem (totalitarnem) pomenu besede. Težko se
je torej ogniti vtisu, o polovičarstvu antimodernizma
nacionalističnih tradicionalistov, pa četudi so bili monarhisti,
kot v Maurrasovem primeru, še bolj pa če to niso bili, kot je to
bilo v Ehrlichovem primeru. S tem ko so pristali na središčnost
pojma naroda, so pristali nehote na moderniteto in na njeno
revolucijskost.
Če pa postavimo v središče
pojmovanja družbe naravno družino, ki je zopet po Aristotelu po
svoji naravi skupnost neenakih (očeta, matere, otrok), potem se v
trenutku prestavimo v neegalitaristično pojmovanje družbe, t.j. v
pojmovanje družbe, ki dopušča in valorizira razlike in torej v
protirevolucionarno pojmovanje družbe. Tako pojmovanje je seveda
odprto tudi za ovrednotenje različnosti tudi (ponavljam tudi, ne pa
le) v smislu hierarhičnosti in se torej odpre monarhičnemu,
aristokratskemu pojmovanju (decentraliziranemu in s tem
ne-totalitarnemu), ki je zopet prek družinskosti vezan na pojem
dednosti oblasti. Kakor pravi Donoso Cortés: »Družina
je take vrste drevo, ki v svoji čudoviti rodovitnosti vekomaj poraja
idejo aristokracije«.48
Tu torej trčimo na problem,
ki je navzoč ne le v Ehrlichovem pojmovanju korporativizma, pač pa
v korporativizmu nasploh in predstavlja določeno skušnjavo, pred
katero se nahaja danes sam Družbeni nauk Cerkve (odslej DNC). Ideja
korporativizma namreč postavlja v ospredje korporacije ali poklicne
skupnosti delodajalcev in delojemalcev v luči delovanja za vzajemno
skupno dobro ter (v interakciji korporacij z državo) skupno dobro
naroda ali države. Korporativizem sam po sebi, kot vidimo, ne
postavlja v ospredje družine, ki pa je, kot pravi DNC, temeljna
celica družbe.
S tem je torej najbrž tudi
povezano, da ravno od Leona XIII. dalje, t.j. od prvega snovalca
sodobnega Družbenega nauka Cerkve, se je Cerkev sama z znamenitim
ralliement postavila
na a-monarhistično stališče. In najbrž tudi ni nenavadno, da je
bil glavni navdihovalec omenjenega ralliement
ravno Leonov državni tajnik kardinal Mariano Rampolla, o katerem
obstajajo določeni podatki o njegovi povezavi s prostozidarstvom.
Zgleda, da je to tudi razlog zaradi katerega je sam cesar Franc Jožef
I. potom krakovskega nadškofa posegel v conclave
ter preprečil, da bi za naslednika Leona XIII. izvolili ravno
kardinala Rampollo.49
Na katoliški korporativizem
moramo torej gledati kot na (če sodimo po avstrijskem primeru)
učinkovito sredstvo za vzpostavljanje ekonomsko izvedljive socialne
države. To sredstvo pa se lahko uporabi v smislu politike, ki skuša
družinsko življenje poživljati ali pa v smislu politike, ki se na
to požvižga oz. celo naravni družini zavestno škoduje kot se
denimo dogaja s socialno državo v skandinavskih deželah. Živimo
pač v času, ko se je izkazalo, da moderniteta ne more nadaljevati s
svojim uničevalskim pohodom po poteh, ki jih je začrtal Marx in
Lenin, zato je od 60-ih let dalje začela z drugo obliko revolucije,
seksualno, ki si v tesni spregi z žensko emancipacijo, prizadeva v
svojem egalitarističnem besu razdreti bistveni vir razlik v družbi:
družino. Družinski zakonik, ki smo ga nedavno po čudežu uspeli na
referendumu zavrniti je tipični primer te nove oblike revolucije, ki
jo je prevzela moderniteta. Pred to novo nevarnostjo, katere
razsežnost se kaže v katastrofalni demografski sliki Evrope, nas
nacionalna ideja pa tudi korporativizem ne bosta rešila sama po
sebi, pač pa le če bomo oboje uporabili v smeri ovrednotenja
naravne družine in naravnih razlik v njej. To je pa naloga, pred
katero se nahaja tudi sam DNC, ki je dajal v zadnjem času dokaj
nejasna navodila glede tozadevno ključnega vprašanja družinske
plače, tesno povezanega z vprašanjem ženske emancipacije in torej
z vprašanjem glede izvorne različnosti med konstitutivnima članoma
družine, možem in ženo. Mislim tu na nedavno okrožnico Caritas
in veritate, v
kateri se opušča klasična katoliška zahteva po družinski plači.50
Sklep
Kot smo torej videli, nosi
Ehrlichov korporativizem jasne znake a-monarhizma, značilnega za
katoliški korporativizem, kakršen se je izoblikoval v 19. stoletju
v nemškem prostoru in je bil od tam prenesen v slovenskega. Če
odmislimo od specifičnega vprašanja monarhizma, gre za
neavtoritarni korporativizem, kakršnega predlaga okrožnica QuA
in je v današnjem času ponovne krize kapitalizma zopet zanimiv,
zlasti glede na obetavnost njegove uporabe v sedanji avstrijski
politično-ekonomski ureditvi. Dalje smo ugotovili, da je Ehrlichov
korporativizem zaznamovan s tradicionalizmom, ki mu prida jasnejšo
zgodovinsko profiliranost, kar omogoči Straži, da postane eden
izmed redkih subjektov na Slovenskem, ki se je uspel dokaj pravočasno
in učinkovito postaviti v bran zoper komunistično revolucijo.
Vendar tradicionalizem v Ehrlichovi miselnosti ni prisoten do te
mere, da bi prešel v monarhizem. S tem Ehrlich in njegovi Stražarji
se znajdejo kot sodelavci v dveh antimonarhističnih projektih:
uničenju avstroogrske monarhije ob koncu 1. svetovne vojne ter
uničenju jugoslovanske monarhije v teku 2. svetovne vojne. Oba
projekta sta pripeljala do vprašljivih rezultatov. Odločitev zoper
Avstroogrsko nas je izstrelila za celo stoletje ne le izpod
katoliškega žezla, pač pa tudi iz orbite omikane Evrope naravnost
v naročje Balkana. Odločitev zoper jugoslovansko dinastijo pa je
zavrgla zadnjo karto, ki nas je še delala kredibilne v očeh
zahodnih zaveznikov ter nas tako za pol stoletja izstrelila v krvavo
komunistično orbito. A-monarhizem Ehrlichove misli potegne za seboj
pozabo pomena družine, ki je v Ehrlichovih spisih in spisih Straže
v viharju praktično
odsoten pojem, je pa danes v času izvršenega prehoda iz ekonomske v
seksualno obliko revolucije nadvse pereč.51
S tem pa so nakazane bistvene konture naloge, ki nas kot slovenske
katoličane čaka v prihodnosti, kakor jih lahko razberemo iz bilance
Ehrlichovega življenjskega dela.
1
C. Žebot, Neminljiva Slovenija, Celovec 1988, str. 64.
2
Prav tam, str. 65.
3
Prav tam, str. 68.
4
Prav tam, str. 92.
5
Prim. J. Pirc, Aleš Ušeničnik in znamenja časov,
Ljubljana 1986, str. 346.
6
Prim T. Simčič, Andrej Gosar, krščanstvo in socialno gibanje,
Trst-Ljubljana 1992, str. 40; prim. tudi V. Blažič, Semena
razdora, Ljubljana 2003, str. 52-53, 123.
7
H.-G. Gadamer, Resnica in metoda, v slov. prev. T. Virk,
Ljubljana 2001, str. 255-258, 268.
8
M. Komar, Dva velika sodobnika, v: Profesor Ernest Tomec
(zbornik), Buenos Aires 1991, str. 72.
9
Prim. E. Dolenc, Ehrlichovi družbeni spisi, v: Ehrlichov
simpozij v Rimu (zbornik), 2002, str. 151.
10
Prim. A. Gosar, Kriza moderne demokracije, v: A. Gosar,
Razprave o družbi in družabnem življenju, Ljubljana 1932,
str. 145 sl.
11
A. Gosar, n. d., str. 155 sl.
12
Demokracija, v: Straža v viharju, 1 (1934/35), str.
28, ponatis v: Tretji dan, (8) 2002, str. 45.
13
Prim. A. Gosar, n. d., str. 161 sl.
14
Rumeno-rdeča alianca, v: Straža v viharju, 2
(1935/36), str. 63.
15
Prav tam.
16
Iz rečenega je razvidno zakaj Ehrlichov krog nasprotuje trgovanju z
delnicami oz. borzi: prim. Straža v viharju, 1 (1934/35),
str. 59.
17
Novi Evropi naproti, v: Straža v viharju, 3
(1936/37), str. 114; ponatis v: Tretji dan, 8 (2002), str.
51.
18
Prim. I. Kerže, Temeljni program slovenskega katoliškega shoda,
v: Tretji dan, 9/10 (2007), str. 85-90; Rožmanova misel
med načelnostjo in zgodovinskostjo, v: Tretji dan, 9/10
(2009), str. 147-158.
19
Prim. B. Mlakar, Slovensko domobranstvo: 1943-1945, Ljubljana
2003, str. 377.
20
E. Pelikan, Straža v viharju, v: Slovenska kronika XX.
stoletja: 1900-1941, Ljubljana 1995, str. 401.
21
Prim. Viktor Blažič, Semena razdora, Ljubljana 2003, str.
49.
22
Novi Evropi naproti, prav tam.
23
C. Žebot, Korporativno narodno gospodarstvo, Celje 1939,
str. 291.
24
Prav tam, str. 309.
25
Pij XI., Quadragesimo anno (15. maj 1931), § 95, v: Družbeni
nauk Cerkve (zbornik), Celje 1994, str. 91.
26
Ciril Žebot, Neminljiva Slovenija, n. d., str. 369. Naj na
tem mestu omenim podrobneje izvajanja V. Blažiča o Ehrlichovi
politični viziji v n. d. z naslovom Semena razdora. Tu
Blažič naravnost pove, da naj bi po njegovem korporativizem, kot
si ga je predstavljal Ehrlich, bil reduktibilen na »model ideološko
vodene družbe« (str. 49), primerljiv z italijanskim fašizmom
(prav tam) in Kardeljevim samoupravljanjem. S slednjima naj bi
stražarski korporativizem imel skupno to, da »je bil v temelju
prav tako zamišljen kot institucionalno vzpostavljen način
prisilno vodene in tudi duhovno nadzorovane družbe« (str. 50).
Žal, edino kar Blažič tu pokaže je nepoznavanje ostrih kritičnih
pripomb stražarjev zoper avtoritarni korporativizem, ki smo jih
nekaj zgoraj že navedli in se v stražarskih besedilih, kar
ponavljajo. Obenem pa ne kaže poznavanja sedanjega avstrijskega
gospodarstva, ki se ravna prav po korporativnih smernicah, ne da bi
zato bila stopnja demokratičnosti avstrijske družbe pod vprašajem.
Blažič namreč pribije na str. 46 sledečo ugotovitev: »nobeno
uvajanje ustroja 'harmonične' družbe ali striktno vodene
korporativne države ni potekalo brez take ali drugačne uporabe
političnega nasilja« (str. 46). Pri utemeljevanju svojih
stališč o Ehrlichu Blažič seže po citatu iz že navedenega
članka Novi Evropi naproti iz Straže v viharju, kjer
se zahteva krščanstvo v ustavi (str. 47), pa tudi taki zahtevi
menda ne moremo pripisati totalitarnih teženj, razen, da jih želi
Blažič pripisati znanemu nedavnemu predlogu o omembi krščanstva
v preambuli k evropski ustavi.
28
Prim. Pavel VI., Octogesima adveniens (14. maj 1971), § 4,
v: Družbeni nauk Cerkve (zbornik), n. d., str. 428.
29
Prim. I. Kerže, n. d.
30
Prim. I. Slavec Gradišnik, O Ehrlichu in etnologiji, v:
Ehrlichov simpozij v Rimu, n. d., str. 157 sl.
31
Prim. tudi B. Otrin, Lambert Ehrlich – veroslovec, v:
Tretji dan 8 (2002), str. 28-29.
32
Prim. G. Reale – D. Antiseri, il pensiero occidentale dalle
origini ad oggi, III. zv., Brescia 1997, str. 197; J. Donoso
Cortés, Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el
socialismo, III, 7.
33
Straža v viharju, 14. marec 1940, cit. po: Slovenska
kronika XX. stoletja: 1900-1941, n. d., str. 401.
34
Prim. C. Maurras, L'idée de la décentralisation, Pariz
1898.
35
Prim. denimo C. Maurras, Romantisme et révolution, v: C.
Maurras, Oeuvres Capitales, II. zv., Pariz 1954, str. 33-34,
cit. po E. Nolte, Der Faschismus in seiner Epoche, v srh.
prev. M. Popović in Z. Krasni: Fašizam v svojoj epohi,
Beograd 1990, str. 131 sl.
36
Straža v viharju, cit. po C. Žebot, Neminljiva
Slovenija, n. d., str. 129.
37
Prim. A. Vidovič-Miklavčič, Ehrlich – duhovni vodja
stražarjev, v: Ehrlichov simpozij v Rimu, n. d., str.
198.
38
Prim. J. Kilgore, Joan of Arc as a Propaganda Motif form the
Dreyfus affair to the Second World War, v: LISA e-revue,
1 (2008).
39
Prim. A. Rebula, Pastir Prihodnosti, Celje 1992, str. 29,
157; F. Engel-Janosi, Österreich und der Vatikan 1846-1918,
Graz-Wien-Köln 1958, str. 67.
40
Prim. F. Schnabel, Deutsche Geschichte im neunzehnten
Jahrhundert, IV. zv.: Die religiösen Kräfte, München
1987, str. 11-12.
41
Prim. Slomškovo berilo, Celje 1991, str. 165-167, 170-171;
prim. tudi poudarke v skupnem pastirskem pismu v: Acta et decreta
Sacrorum Conciliorum recentiorum, Collectio lacensis, V. zv.,
Freiburg 1879, str. 1383, 1390-1391.
42
Prim. J. Donoso Cortés, n. d., III, 3.
43
Prim. B. Mlakar, n. d., str. 104-105.
44
Prim. B. Mlakar, n. d., str. 76.
45
Prim. J. Pirc, n. d., str. 124 sl.
46
Prim. I. Kerže, Marko Natlačen in Matthias Erzberger, v:
Zaveza, 2 (2012), str. 47-50.
47
Prim. J. Donoso Cortés, prav tam: »Nič manj absurdno ni
zanikati solidarnost družine in nato zagovarjati solidarnost
naroda. Če sprejmemo po njihovem [liberalnem, op. I.K.]
nauku prvega izmed navedenih načel, zanikamo z absolutno gotovostjo
tudi slednje«.
48
Prim J. Donoso Cortés, prav tam; glede središčnosti pomena
družine v predmodernem kulturno-političnem redu prim. tudi O.
Brunner, Land und Herrschaft, Darmstadt 1965, str. 20-21,
254, kjer avtor poveže osrednji pojem srednjeveške družbe je
denimo staronemški »minne« (osrednji pojem nemške trubadurske
lirike) z »freundtschaft«, v smislu družinske, krvne vezi. V tem
smislu razloži tudi vrstico iz naše Celjske kronike, ki jo
postavi (tako kot kasneje C. Schmitt) za motto, k njegovemu delu, ki
pravi »…Aristoteles spricht, das etlich weis sprechen und
meinen, und spricht es mitsambt in, das freundtschaft und krieg
ursach sindt der stiftung und störung.« (cit. po: O. Brunner,
n. d., str. 1).
49
Prim. C. Heimbichner, Did a Freemason Almost Become Pope?,
na: http://cfnews.org/ch-ramp.htm.
50
Prim. Benedikt XVI., Caritas in veritate (29. junij 2009), §
63, v: Cerkveni dokumenti, CXXVII. zv, Ljubljana 2009, str.
73-74. Tudi v letošnjem nedavnem svetovnem srečanju katoliških
družin v Milanu ni bilo govora o družinski plači.
51
Prim. Ivo Kerže, O družinski plači in revoluciji, na:
www.casnik.si.
Ni komentarjev:
Objavite komentar